Hola profesor espero llegue esta participación en el blog.
la creacion de la escuela de Frankfurt hacia 1923 en el mismo lugar que lleva su nombre, con el fin de revisar la tradición teorica de su época, replantear sin dejar de lado lo histórico, de prespectiva marxista, para analizar las fenomenologías sociales tomamdo en cuenta que forman parte, de un todo de una superestructura..
la racionalidad para la critica dialéctica de lo social., no cualquier cosmovisión entra aquí sino aquello que en realidad tenga un significado trascendente para el mundo social político económico. por eso la racionalidad es el elemento central de la cracion teorica,
la escuela apareció como un grupo, sus miembros tenían sus propios planteamiento teóricos, y el mas destacado por la forma de abordar problemticas fue theodoro adorno, sus planteamientos sociofilosoficos abrieron un nuevo orizonte en la forma de analizar a las masas.
el nuevo modelo teorico, o teoría critica después de 1933 por causas del exilio; intenta entender fenómenos recientes de las sociedades postindustriales, las transformaciones de la razón.
la teoría de Frankfurt, o teoria critica es una perspectiva teorica, el análisis dialectico se refiere precisamente a esto revisar analizar, las contradicciones, procesos, cambios incongruencias, si dejar de lado el lado histórico de contexto social al que pertenece el problema, las distintas opiniones, la producción intelectual se asigna el elemento filosófico.
la teoría de Frankfurt, es una reconstrucción para delimitar realidad y razón, objetivo y subjetvo
La escuela de Frankfurt se enmarca en la corriente sistémica, desarrollada por Hegel, capta los sistemas organizados y como lo están, asi como la interpretación de obras y características de los sujetos formados dentro de un determinado sistema, y la exposición de estos procesos, sin olvidar la especificidad histórica. las tres tendencias de pensamiento son muy distintas los vínculos entre unas y otras son algo difícil de detectar.
ResponderBorrarla teoría critica desde la década de los 40 es un modelo teorico que trata de entender los fenómenos recientes de las sociedades postindustriales y las transformaciones del concepto razón. asi como la interaccion de la razón y lo irracional como hilo conductor del análisis de estudio y discusión de los procesos sociopolíticos y culturales de la nueva formación social. uno de sus distintivos es el análisis dialectico osea el análisis de las contradicciones entre procesos, históricamente y la posición critica, además de la aclaración racional, tradición de Hegel, Marx y Freud convirtiéndose en un paradigma básico en la orientación de problemas de nuevas sociedades.
ResponderBorrarLos teóricos de la escuela de Frankfurt tenían como análisis la dialéctica para la comprensión de la sociedad en su época, se basaron en la teoría Marxista para poder explicar los fenómenos sociales. Todo esto ocurre cuando Hitler se convierte en el conquistador y después de la segunda guerra mundial, para poder hacer una sociedad razonable y des-magificada.
ResponderBorrarVallejo Cruz
ResponderBorrarSociología. 2015
Escuela de Frankfurt
Comenzare mis comentarios sobre las dos últimas sesiones partiendo de esa gran metáfora o analogía que sirve para tratar de comprender la realidad, y que se conoce como sistema social. Resulta interesante partir de ésta abstracción que se utiliza en términos “científicos”, para tratar de dibujarnos un mapa de algo tan dinámico y complejo como lo es: La sociedad. Es decir, la sociedad puede ser entendida como una gran constelación de valores, opiniones, reglas, construcciones sociales etc., compartidas por todos los integrantes de ésta. En pocas palabras lo que conocemos como sociedad, se encuentra determinada por el tipo de relaciones sociales que predomina dentro de ella. Claro, todo esto desde mi perspectiva.
Lo interesante o posiblemente problemático, surge desde el momento en que el ser humano ha experimentado un gran interés por tratar de comprender el “sistema de relaciones” que ha determinado a las sociedades modernas. Tal y como se comento en la sesión anterior, han surgido escuelas de pensamiento que han tratado de comprender y explicar el funcionamiento de las sociedades, (El positivismo, el pensamiento interpretativista y el pensamiento sistémico) Escuelas de pensamiento que de cierta manera han contribuido entre si, en esta larga batalla mental sobre como poder interpretar la realidad social, tan compleja y dinámica.
Me resulto muy interesante la explicación que se realizo sobre el pensamiento de Weber, y su postura de lo que el consideraba “racionalidad”. Y como es que este pensador, creía que la racionalidad se encuentra en la acción social, y como el ser humano, utiliza su racionalidad para lograr ciertos fines determinados. Aun que esto desde mi perspectiva presupone, que el ser humano debe actuar según los fines que quiere lograr sin importar los medios y el daño que pueda detonar. Resultando entonces, desde mi perspectiva, que el egoísmo en los seres humanos prevalezca de manera irracional. Pero aun más interesante resulto para mí, la postura de los pensadores del pensamiento crítico. Que pretende una reflexión y una crítica de lo que es nuestra realidad social, para transformarla.
Una postura donde los sujetos sociales partiendo de sus relaciones sociales como “totalidad” pueden transformarse así mismos, y por ende su realidad. Un gran problema que resulta desde mi perspectiva, es la gran relatividad que existe en torno a los valores y acciones que determinan nuestras relaciones sociales.
¿Cual podría ser el rumbo de las sociedades modernas en la actualidad? ¿Qué pasa con Latinoamérica y el sistema social hibrido resultante de la mezcla de ideas culturales? El ser humano ha demostrado su capacidad creadora, renovadora, transformadora, pero sin olvidar su capacidad destructiva, depredadora y “dominante”. Creo que con el pasar del curso algunas de las interrogantes que me he formulado dentro de mi cabeza encontraran nuevas preguntas, por medio de la reflexión y la critica que se valla formulando durante el transcurso del tiempo.
“cLever”
Laura Lucero Hernández Márquez.
ResponderBorrarLa escuela de Frankfurt comenzo como un programa de investigación que retomaba pricipalmente la dialéctica y algunas teorias marxistas.
El nombre de escuela de Frankfurt se le otorga a partir de 1932 quedando a cargo de su dirección Horkheimer.
Theodor Adorno y Horkheimer fueron unos de los principales investigadores al momento se la fundacion de esta misma, ya que desarrollaron juntos la teoría crítica.
Aunque sus estudios tuvieron que continuar en E.U. debido al ascenso de Hitler al poder en Alemania.
Los estudios y teorías que realizó Adorno durante su estadía en Norteamérica fueron de mucha importancia como lo fue La Dialéctica Negativa.
Asi que los estudios realizados por los pertenecientes a la escuela de Frankfurt tuvieron mucha importancia en su tiempo y de cierta manera nos ayudan a comprender un poco nuestra actualidad con algunos de sus conceptos o simplemente orientarnos con su metodología.
En esta primera lectura acerca de los orígenes de la escuela de Frankfurt y todos sus integrantes, la creación de diversas teorías, y la crítica hacia las mismas es una invitación a explorar los contenidos teóricos y metodológicos en los cuales se basaban en aquella sociedad contemporánea, para ellos no era solo la visión como tal si no se basaban en explicaciones mas profundas y ala vez críticas a la sociedad; con la llamada teoría critica que desarrollo no solo adorno sino también con las aportaciones de Horkheimer con esta llamada teoría crítica dan por así decirlo punto de vista crítico ala sociedad, con sus categorías y conceptos acerca de la racionalidad y crítica al conocimiento de la misma dan una perspectiva bastante interesante de comprender la realidad social
ResponderBorrarNo sé como empezar un comentario.
ResponderBorrarCuando inicié la lectura de Muñoz, no comprendía las distintas corrientes de las cuales se institucionalizó la escuela de Frankfurt o Teoría Crítica, pero gracias a la sesión anterior, pude re-leer el texto y con una visión más clara a lo que se refería la autora.
Tanto Muñoz como otros autores, consideran que la obra maestra de Adorno es "dialéctica Negativa", aunque no la he leído para mí, las mejores obras de Adorno, (considerando que no he leído todas) son las que hablan sobre la música, pues, como él también estoy interesada en la música.
Lo interesante de la lectura, es conocer el como Adorno fue construyendo su propio concepto de las cosas, las relaciones, sus análisis y estudios desde una perspectiva tanto filo-sociológica, siempre con una mirada empírica.
La Construcción de la Teoría Crítica: Adorno y la Escuela de Frankfurt
ResponderBorrarPrecisamente la construcción de la Escuela de Franckfurt, esta realización de la teoría crítica es una teoría sociológica, donde el objetivo es muy claro es un programa sociofilosófico de carácter superestructural e ideológico de la constitución de masas, y cito textualmente ya que me parece bastante concreto. Aunque hay que decir que esta construcción, para intentar compreder la realidad tanto de la estructura y superestuctura, que esta claro es de carácter marxista, pero me parece más interesante la relevancia que se tiene tomando en cuenta un concepto que me parece importante, que se llama La Dialéctica del Iluminismo. También dentro de la Teoría Crítica se analiza algo que actualmente llamamos medios audiovisuales, obviamente los medios escritos, es decir toda esta industria cultural (cine,música, internet, televisión, etc.) que creció gracias a la tecnología, que es parte importante en el desarrollo de está industria cultural. La Teoría crítica es una teoría amplia y que espero sigamos desarrollando.
Hola, distinguidos compañeros. Quisiera comenzar congratulándome porque, para variar un poco, nos topamos con un profesor que da clase. Sí, suena absurdo pero, ¿quién da clase en estos días?, ¿acaso no vivimos en la era en la que el profesor “es solamente un guía” y en la que el alumno no debe ser sólo un “receptor pasivo”? Invito a todo aquel al que le harten las clases en las que el maestro “se la pasa hablando todo el rato” a que replanteen un poco la situación: las más de las veces, los profesores “pericos” se toman una pausa para preguntar si hay alguna duda o comentario y es ahí donde –también, las más de las veces- hacemos mutis. O sea, nos quejamos de sus interminables choros pero a la hora de entrarle al debate, le sacateamos. Para los que batallan mucho para mantener la atención por ratos prolongados –como yo-, les recomiendo drogas suaves, como la cafeína. Bueno, en realidad sólo la cafeína.
ResponderBorrarSobre el tema en cuestión, me gustaría hacer un muy breve apunte respecto a la clase pasada. El positivismo inicial de Saint Simon y de Comte, efectivamente no se ocupó de los sistemas y de las entidades sociales como elementos reales, sino sólo de una forma nominal. Existen porque es el nombre que el hombre le asigna a esas estructuras invisibles que ha creado. Sin embargo, Durkheim, el rey de la cosificación y viejo conocido nuestro, le dio un giro de tuerca a ese positivismo, al ver a los hechos sociales como cosas. Creía que la sociedad existía realmente como una cosa más del mundo material. Y no solo eso, los hechos sociales determinan al individuo, se le imponen como algo coercitivo e invencible. Para él, el individuo no existe, sólo la sociedad.
Por lo tanto, creo que el positivismo durkheimiano coincide con la Escuela de Frankfurt en el carácter ‘real’ de la sociedad y en lo determinante que resulta para moldear la vida del individuo. Creo que la pequeña diferencia estriba en que la E. de F. estaba convencida de que, por medio de la teoría, el hombre podría transformar la realidad, mientras que Durkheim, bueno, pues es Durkheim.
¡Entre otras tantas diferencias! Me refiero únicamente a cuestiones individuo-sociedad.
BorrarVallejo Cruz
ResponderBorrarSociología. 2015
La escuela de Frankfurt
Tratar de interpretar las relaciones sociales, que se producen y reproducen en la sociedad, como un conjunto –totalidad, es uno de los puntos principales que llamo mi atención durante la clase. Y es que resulta muy interesante destacar, todos los fenómenos que pueden sobresaltar dependiendo el tipo de cultura, en un espacio- tiempo determinado.
Desde mi punto de vista, todo lo que el ser humano describe como algo social, es simplemente una construcción mental, que reproducimos y materializamos en nuestra realidad. Pero existen construcciones mentales o sociales, que prácticamente no podemos distinguir, y que por lo tanto las creemos naturales del ser humano. En otras palabras, consideramos nuestra realidad como algo que ya es, y que no se puede cambiar.
En un principio como lo compartió el profesor, solo se le prestaba total interés a investigar sobre la estructura económica, y como ésta influye en las relaciones sociales. Algo muy importante, pues esto permite desde mi punto de vista, considerar nuevas preguntas, y por lo tanto descubrir otros campos de investigación social. Por ejemplo, el campo psicológico. Por una parte la psicología se le atribuye solamente al individuo como tal. Pero considero que todo lo social, es solamente una construcción mental, materializada, tanto en objetos, como e tipos de relaciones entre individuos. Construcciones mentales, que también han servido de cierta manera para legitimar cierto poder de dominio. Entendiendo, según Foucault, al dominio, como un poder, producto de una relación que se ejerce con otros individuos. Sin olvidar que el poder no solo destruye y domina, sino que también crea ámbitos de libertad.
Autores como Leonardo Boff, también tratar de interpretar la realidad como un conjunto total. El lo describe como una realidad holística. Solo que no se limita a interpretar solamente a la sociedad, sino que dentro de toda esa totalidad es contemplado el planeta entero, y todo por lo que está conformado y relacionado. Desde las bacterias, los arboles, los humanos, hasta aquello que no podemos describir. Somos totalidades autopoiéticas, es decir totalidades, auto- organizadas, que viven en equilibrio constante.
Pero, ¿Qué tanto podemos estar consientes de esto? Cuando ni siquiera estamos totalmente consientes, de que todo lo que hemos construido mentalmente, y por lo tanto materializado en nuestro espacio- tiempo; es producto del individuo como tal, y su relación colectiva con los demás. Aun que por otra parte, claro que existen personas que se han dado cuenta de eso, y se encuentran en una constante movimiento con tal de cambiar el tipo de relación social colectiva.
“cLever”
Vallejo Cruz
ResponderBorrarSociología 2015
La escuela de Frankfurt
Considero que algunos puntos importantes que se tocaran durante la última sesión; giraron en torno, a lo que se describió como una línea progresiva del desarrollo humano y social. Es decir, me refiero al desenvolvimiento de formas de existir, dentro de un espacio determinado (la sociedad) y como éste desenvolvimiento o progreso evolutivo, construye formas de existencia cada vez más elevadas. Que por lo tanto, inciden en la conciencia del ser humano.
Un punto bastante importante, surge desde el momento en que nos damos cuenta que la abstracción utilizada para nombrar a la forma social predomínate, del modelo de sociedad occidental (El capitalismo) es una forma social dinámica. Una forma social, totalmente compleja, que conforme progresa y se desarrolla, influye en el “ser” de los humanos. Por medio de una extraña mezcla entre las construcciones sociales, propias de los seres humanos en colectividad social, junto con la creación cultural. Es decir, desde mi punto de vista las creaciones culturales y las construcciones sociales parten de un mismo núcleo. Ese núcleo, es el ser humano, la relación que mantiene con otros seres humanos, y la necesidad de entender esa relación, partiendo de sí mismo.
Esto provoca ideologías, legitimadas por el ser humano. Aquí la cuestión surge, cuando tratamos de reflexionar sobre lo que los seres humanos consideramos como natural dentro de nuestra existencia. Pues por una parte, tratar de reflexionar sobre el tipo de ideología predominante, y lo que consideramos natural ha nuestra existencia, provoca confrontaciones. En otras palabras, ¿Qué tipo de sucesos influyen dentro del “ser “para provocarle conflictos ? ¿Cómo determina la reproducción de las relaciones sociales capitalistas, la propia existencia “libre” de los seres humanos?
"cLever"
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ResponderBorrarMi comentario va dirigido unicamente a làs paginas que nos entrego el profesor: LA COSIFICACIÒN DE LA CONCIENCIA EN LA TEORÌA DIALÈCTICA DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA DE GEORGE LUKÀCS.
ResponderBorrarMe parece que enstos pequeños fragmentos de George Lukàcs se ve plasmada la teorìa de Marx y de Weber. Al inicio toma de Marx lo que es llamado el fetiche de las mercancìas y la enajenaciòn, pues dice que en el capitalismo los obreros no son dueños de los propios materiales que ellos mismos producen y aparte estas mercancìas toman vida propia, pues les son totalmente indiferentes a los obreros, como si fuera algo ajeno a ellos. A parte las mercancìas se relacionan entre si en el mercado al ser intercambiadas entre ellas por su valor de cambio. Todo este sistema que cobra vida con la circulaciòn de las mercancìas le es ajeno al hombre, los mismos economistas tratan de comprender todo este sistema cuando fue creado por el mismo hombre, suena algo contradictorio pero las cosas son las que dominan el hombre cuando el mismo hombre las crea.
Para que esto pueda ser creado es necesario que la racionalidad del hombre en las empresas aumente constantemente, aqui me parece que Lukàcs toma el pensamiento de Weber. Pues en una empresa capitalista para obtener el mayor capital posible se necesita de una alta racionalidad, en la administraciòn, en los procesos productivos en la administraciòn de materia prima, etcètera, pero esta alta racionalizaciòn inyecta la misma vida del obrero, pues su trabajo solo se vuelve contemplativo y mecanico, se especializan en una cosa diminuta, para asì entre todos los obreros crear el mayor nùmero de mercancìas posibles, en otras palabras se le suele llamar a esto como la divisiòn social del trabajo. Antes de esto en las sociedades precapitalistas el trabajo era organico, los hombres sabían que producian por el bien de su sociedad y se sentían parte de ella, pero en el capitalismo esto se pierde por completo, el obrero sòlo pasa a ser una pequeña parte de esta racionalizaciòn para la producciòn de capital.
Este pensamiento racional infecta como un virus a toda la sociedad, pues el Estado tambièn es manejado como una empresa, todos los trabajos tienen esta racionalizaciòn para trabajar. Los hombres pasan sòlo a ser parte de algo mecánico para las producciòn de mercancìas, con este sistema el hombre pierde la capacidad de desarrollarse como ser humano, pues esta racionalizaciòn mecànica del trabajo penetra en su ser fìsico y psìquico, las cosas tienen poder sobre el hombre y no el hombre sobre ellas...
LA COSIFICACIÒN DE LA CONCIENCIA EN LA TEORÍA DIALÉCTICA DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA DE GEORGE LUKÀCS.
ResponderBorrarOh desde que empiezas a leer el título del texto, te llama la atención, ¿desde que momento un objeto que tiene trabajado acumulado resulta ser cosa para uno mismo? La teoría de Lukàcs da respuesta a muchas cosas que se plantean con Marx, con Hegel no se diga, y a la vez con muchos teóricos que describen a un ser vivo como cosa.
Creo que aquí hay un nudo, el cuál demuestra que al momento de ver las demás cosas, personas y animales como cosas, se empieza a generar un fetiche, una no conciencia, una trampa, pues, puede ser que consideremos los sujetos antes nombrados como cosas cuando nosotros también para los demás somos cosas.
Creo conveniente tejer lo que dice Zemelman, Zibechi, Gutierrez, cuando utilizan la dicótoma del Estar-siendo
Es interesante comparar lo que Lukàcs dice respecto a la perdida de la conciencia de ser humano, y el proceso que tiene al impregnarse del sistema capital, lo cuál hace que todo lo que se rodea se convierta en cosa, en material, en dinero, y se nos olvide la sensibilidad, el crear y el convivir con las demás personas sin prejuicios
¿Cómo me enfrento a esta realidad inmediata, si mi forma y de vivir esta impregnada de todo lo que se vive y se hace a mi al rededor?
SEGUNDA PARTE
ResponderBorrarLAS TRADICIONES INTELECTUALES
Lo que se me hizo interesante de ésta segunda parte es el re-pensar los conceptos básicos de Hegel, de Marx, compararlos, ver si explicaban la realidad inmediata, y por su puesto cuestionarlas.
Estas técnicas muestran lo importante que ha sido la teoría Hegeliana para los estudios de la escuela de Frankfurt, el tener en cuenta desde donde se escribe cuál ha sido la historia o los acontecimientos que pasan en el momento en que se escribió la obra son fundamentales para entender el planteamiento y así lograr hacer una crítica.
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Este segundo capítulo del libro de Blanca Muñoz, me parece bastante interesante ya que nos plantea cuales fueron los teóricos h conceptos que influyeron en los teóricos de la Escuela de Frankfurt.
ResponderBorrarUno de los principales teóricos retomados por la escuela y en especial por Adorno fue Hegel, en especial por su interrelación entre historicidad y racionalidad, como su concepto de inmediatez entre otros. Las principales obras que realizo Adorno con la filosofía de Hegel fueron: Tres estudios sobre Hegel y la Dialéctica Negativa.
Otro teórico de gran importancia fue Marx, en especial para Marcuse, aunque para Adorno también influyo él se encontraba en desacuerdo con la manera en que Marx utiliza el concepto de alienación de Hegel.
Se debe tomar en cuenta que las teorías realizadas por Adorno son diferentes debido a que él contó con una influencia musical y estética que lo lleva a crear una crítica cultural.
Creo que a medida que avanzamos en la materia nos adentramos a los pensamientos mas abstractos que los frankfurtianos se plantearon en aquella épica donde la sociedad era aun abstracta y compleja; primeramente en están planteación de la filosofía hegeliana nos dice adorno que parte de la ideología establecida no solo en la escuela si no también de la ya famosa teoría critica, fue hegel uno de los principales aportadores de esta corriente de pensamiento. Lo relaciona mas que nada a la sociedad como un proceso histórico que es el proceso de lucha por realizarse..
ResponderBorrarHegel utiliza varios conceptos importantes para su comprensión de esta teoría, tales como la mediación, la alineación,conciencia y autoconciencia; todas ellas como eje de orientación hacían una investigación relativamente totalizada. Al igual que hegel otro teórico a portador a esta teoría es el ya famoso marx, la escuela lo toma por dos significativas razones: la cuestión del fetichismo y alineación, que lo retoma de hegel.
La mayoría de teóricos de la escuela de frankfurt estuvieron influenciados por hegel y marx, pero adorno en especial tuvo una inclinación por la teoria de hegel, ya que la gran mayoría de sus obras retoma conceptos de este y las aplica a la sociedad de su actualidad y a la cultura
Vallejo Cruz
ResponderBorrarLa escuela de Frankfurt
Sociología 2015
Algunos de los puntos mencionados durante la sesión anterior, y que llamaron demasiado mi atención, fueron los referentes ha: “El ser humano como una posibilidad” es decir, un ser humano capas de actuar sobre lo que considera valioso, y ponerlo sobre la realidad. En otras palabras, se podría entender, como la capacidad de imaginar inherente en los seres humanos. Una imaginación que nos permite especular, para así poder incidir en lo que conocemos como realidad. Imaginar nos permite la posibilidad de crear mundos nuevos, mundos posibles. Nos permite realizar potencialidades, para generar un análisis crítico y transformador de la realidad social, dentro de la cual estamos inmersos los seres humanos.
Maneras de incidir sobre las realidades que se han criticado, dentro del marco de las relaciones sociales capitalistas, nos las han puesto de ejemplo, las culturas originarias del continente Americano. Es decir, nuestras abuelitas y abuelitos, que han sido nativos de estas tierras desde hace mucho tiempo. Nos han demostrado que se pueden generar diferentes formas de interacción entre los seres humanos. Nos han demostrado que la libertad, es una manera de generar potencialidades que permitan el desarrollo pleno de las colectividades sociales, es decir de la comunidad, o como se ha planteado desde Hegel y Marx, como una totalidad.
Han puesto en evidencia, que el trabajo colectivo donde lo que se produce es para la comunidad, y no para la acumulación egoísta; es una manera eficaz de permitir que la organización social de la producción, pueda tener una manera distinta de desarrollarse. Aun que por otra parte, es lamentable saber que la ciencia y la tecnología, ha trabajado para el servicio grandes industrias, que han demostrado por medio de sus actos, su falta de conciencia sobre las condiciones naturales. Es decir, existe una explotación desconsiderada de los recursos naturales.
¿Nuestra existencia dentro de lo que se denomina: “Sociedad moderna” se esta desarrollando de una manera eficaz, que permita el pleno crecimiento de la totalidad social? ¿Estamos desarrollando potencialidades que nos permitan un buen vivir, en sociedad? La importancia de reconocer las situaciones históricas, como horizonte de posibilidades. Nos permite desde mi punto de vista, recuperarnos como protagonistas. Es decir, nos permite asumirnos como seres humanos, capaces de transformar nuestra realidad, capaces de colaborar y recrear nuestra historia (Sin olvidar que la historia es un proceso que sigue en evolución), por medio del acto de pensar- actuar. En otras palabras, esa grandiosa capacidad de imaginar, para poder incidir por medio del actuar nuestras ideas en la realidad misma.
“cLever”
antecedentes de la escuela de frankfurt: Hegel, Marx, Lukcus, Weber y Freud.
ResponderBorrarEn Frankfurt, lo que pasa debe ser contrastado con lo que se imagina. Adorno planteaba la idea de la imaginación exacta,
la teoría critica se efectua desde una concepción filosofica del ser humano.
Vallejo Cruz
ResponderBorrarsociología 2015
La escuela de Frankfurt
Bueno, prácticamente y de manera general. Basándome en las ideas expuestas en la clase anterior, y la lectura propuesta por el maestro. Adorno y los teóricos de la escuela de Frankfurt, descubren que en las sociedades Post industriales, se genera una manera peculiar de exhortar ciertos valores en la sociedad, por medio de la venta de ideas. Esto se logra a través de la cultura, utilizando la industria cultural.
En otras palabras, creo que por medio de la industria cultural se puede realizar una formación de conciencia, que por medio de la subjetividad , incide en el ser humano. Provocando lo que denominaron: Pseudocultura. Lo cual provoca que las capacidades y facultades creativas inherentes en el ser humano se canalicen y debiliten.
En otras palabras, lo que se denomina sociedad de masas, tiene que ver con la formación de estereotipos,por medio de la industria cultural, que al vender , canalizar o insertar en la mente del ser humano. Provoca una reducción de la capacidad de comprensión de la realidad.
"cLever"
amigos respuesta 2 del examen
ResponderBorrarcual es el papel del concepto alienación este concepto los frankfurtianos los retoman de marx, para el mejoramiento de la especie. es un estado del que se puede salir por medio de un esfuerzo ya sea social o individual, el individuo alienado es el resultado de los factores sociales que dieron lugar a la división de clases desde los comienzos de la historia.
la teoría critica coincide con marx en que la alienación y la division de clase, era la unidad histórica.
marx se preocupaba por la pepauperacion mientras la teoría critica lo hace en la razón y la espiritualidad.
el ser no alineado es un paradigma negativo. alienarse es cuando un individuo debe retomar conciencia de su existencia, si no quiere verse delimitado en su acción.